De l’origine des langues des Signes…

Après un long sommeil, voici donc un nouveau billet de ce carnet, consacré aux Etudes Sourdes. Pour rappel, ce carnet se distincte de la Noétomalalie historique par le fait qu’il est consacré aux différentes disciplines qui s’intéressent à la question de la place des sourds dans les sociétés, sous l’angle de vue social et non médical. Ce point précis est à mon sens nécessaire afin de comprendre la différence entre les Etudes Sourdes et les Etudes de la Surdité (qui fera l’objet d’un prochain billet)

Ceci n’est pas l’objet de ce billet, qui est en fait un croisement entre la linguistique, et l’histoire, ce qui en fait un billet pluridisciplinaire.

La question des origines des noétomalalies a longtemps intéressé les chercheurs et tous ceux qui s’intéressent à l’histoire complexe de ces langues. Cet intérêt est fortement freiné par l’absence de documentations, de corpus antérieurs au XIXe siècle, ce qui limite le champ de recherches à la fin du XVIIIe siècle. Cette limitation temporelle n’est en fait qu’une indication de la facilité d’accès aux sources les plus connus à propos du noétomalalien, et par conséquent, il existerait d’autres sources nettement moins connues, et surtout peu étudiées : les registres des Signes Monastiques.

Les Signes Monastiques, une variante, ou un mode de communication spécifique ?

Les Signes Monastiques, dont l’ancienneté est avérée, n’est pas une variante du Noétomalalien, mais bel et bien un mode de communication spécifique, qui s’est développé au sein des couvents et des monastères astreints à la règle de Saint-Benoît.

Ainsi, Saint-Benoît, en imposant ces règles qui sont le voeu de célibat, de pauvreté, et de silence, pour les plus connus, n’a pas prévu un élément qui va donner un grand rôle dans l’éducation des enfants sourds de familles fortunées : la naissance des Signes Monastiques. En effet, on remarque que les plus anciens recueils des Signes Monastiques dateraient du début du Moyen-Age, juste après la période troublée des raids vikings qui ont détruit tant de monastères. On atteste ainsi l’existence des premiers dictionnaires au Xe siècle, mais dont l’usage semble être plus ancien. Je cite Aude de Saint-Loup qui s’est consacrée à la question des Signes Monastiques : « Les premiers dictionnaires de signes écrits datent du Xe siècle, mais cet usage est attesté à des époques antérieures. En outre, dans le 33e précepte de la règle de Saint Pacôme (IVe siècle), traduit par saintJérôme (Ve siècle) et que l’on retrouve au chapitre 38 de la règle de Saint Benoït (VIe siècle), il est demandé de remplacer la parole par un signum sonitu : un sifflement ou un coup frappé sur une table. »

Par la suite, dit l’auteure, au Xe siècle, Cluny fait diffuser son modèle dans toute l’Europe occidentale, et par conséquent, son dictionnaire que chaque communauté locale l’a améliorée à sa façon.

Ce qui est intéressant, dans cet extrait, c’est que dès le IVe siècle, soit un siècle avant la fin de l’Empire Romain d’Occident, à une époque où le Christianisme a désormais droit de cité avec l’édit de Constantin le Grand, le silence est très demandé. Et donc, il est hautement probable que des gestes ont été utilisés à cette époque. Or, l’usage, à la longue, des gestes conduit à l’élaboration des Signes précis qui comportent des sens précis, et non pas des gestes basiques pour se faire comprendre. Cette élaboration semble avoir conduit à la facilitation de l’entrée des sourds dans les monastères. Cela expliquerait pourquoi les décrétales d’Innocent III, le fameux pape qui a lancé la croisade contre les Cathares, admettent le mariage de sourds-muets, mais également l’entrée de ces personnes aux ordres, et surtout, de l’usage des signes lors des messes.

Les décisions postérieures, comme lors du Synode de Nïmes, en 1252, 50 années après les fameuses décrétales, renforcent la décision de faire impliquer plus en avant les sourds-muets dans la vie, au lieu de les écarter1.

Tous ces décisions se reposent sur le débat entre Saint Augustin et Saint Jérôme, au Ve siècle sur la question de l’usage des Signes pour transmettre la parole de Dieu. Tous ces discussions ont entraîné la naissance des Signes Monastiques, puisque rien ne s’oppose en fait à leur usage au sein des monastères, et par extension, à l’éducation des enfants sourds. On dispose ainsi de quelques témoignages de sourds issus de la noblesse qui utilisent des religieux comme traducteurs pour se faire comprendre. Néanmoins, à l’heure actuelle, attester un lien entre les Signes Monastiques et les Noétomalalies est loin d’être aisé, non pas manque de sources, mais justement par manque de recherches sur ces sources, et d’une étude la plus complète possible sur les Signes Monastiques.

La nécessité d’attester ou d’infirmer les liens entre les deux groupes est nécessaire à plus d’un titre. Non pas sur la question si c’est une langue à part entière ou non, c’est un autre genre de discussions qui n’a pas sa place dans ce billet, mais de comprendre s’il y a eu des influences, des transmissions, voire des contacts.

Les racines de la Noétomalalie…

Par conséquent, on ne peut remonter au-delà du XVIIIe siècle pour étudier la langue que les Sourds utilisent. Cependant, une étude approfondie sur les gestes utilisés, et mis en valeur dans le dictionnaire édité par Pierre Pélissier principalement, et sur les études de la syntaxe fait par Roch-ambroise Bébian, notamment, et surtout par Jean-Jacques Valade-Gabel qui montrent les spécificités de la noétomalalie qui est restée invariable depuis le début du XIXe siècle. Or, il est aussi envisageable à ce que la synthaxe, et par la suite, sa grammaire, est restée constante durant le siècle qui a précédé la Révolution Française.

Cette recherche, qui demande une réflexion à la fois linguistique et historique, devrait être plus expliquée dans un article digne de nom. Cependant, ce que l’on remarque, c’est que par rapport aux langues orales dont on connaît la « généalogie » linguistique, pouvant remonter jusqu’au Ie millénaire avant notre ère, les langues noétomalaliennes sont limitées aux deux derniers siècles de notre ère, et donc, une analyse  historico-linguistique à long terme présente de peu d’intérêt puisqu’il ne montre pas justement la génèse des langues noétomalaliennes !

Ainsi, comprendre la génèse permet de comprendre in extenso le fait qu’une partie de la population humaine puisse utiliser un autre mode de pensée par rapport à la structure générale des langues orales, européennes surtout. Cette distinction, la retrouverons-t-on dans les Signes Monastiques ? Ou alors, ces Signes Monastiques se basent-ils sur la syntaxe des langues orales européennes ? Tous ces questions n’ont pas de réponses à l’heure actuelle, faute de recherches.

Il existe une recherche qui se développe aux Etats-Unis, dont le professeur Ted Suppala a fait une conférence filmée (ici), c’est une sorte d’archéologie des Signes. Cette recherche qui se cantonne aux deux derniers siècles, mérite d’étudier la question des influences mutuelles entre les noétomalalies locales, plus particulièrement celles de la France, de l’Angleterre, et des Colonies à l’époque où celles-ci étaient récemment indépendante, dont les habitants de Martha’s Vineyard étaient pour la moitié sourds, et donc, encore, utilisaient une langue locale qui semble avoir été oublié…

En ce qui concerne la France, il est clair que le noétomalalien français ait été généré dans le berceau parisien, mais, pas nécessairement, car il existe des variations locales qui peuvent avoir été produites, soit par manque de précisions dans la configuration des signes, soit par un caractère purement local, mais également par une probable influence des signes monastiques, aux premiers temps de l’instruction gratuite des sourds. Un élément doit être retenu : l’usage de la dactylologie.

En effet, la dactylologie, qui comporte autant de variantes que de pays, s’est développée au sein des monastères, dès le VIe siècle. Un élément noté par Bède le Vénérable l’atteste. Cette précocité indique qu’il y a eu une genèse entre l’émergence des ordres monastiques à la fin de la période romaine, et les premiers témoignages écrits. Cette genèse de deux à trois siècles montre une rapidité incroyable, et une structuration complexe. Mais, il faut retenir le contexte particulier de la période, où l’on dispose nombre de traces d’une gestuelle spécifique pour montrer les nombres.

Or, en revenant aux langues noétomalaliennes, on peut penser qu’il y a également une influence de la gestuelle durant le Moyen-Age, dont, pour un usager de haut niveau du noétomalalien français, certaines gestes présentent une équivalence étonnante au premier abord. Ainsi, le signe actuel « Aimer » comporte une constance dans le gestuel, les trois images suivantes montre une possible influence médiévale, et donc, de sa gesture sur les langues noétomalaliennes. Cette hypothèse mérite confirmation par une recherche approfondie entre la gesture médiévale et le noétomalalien actuel, mais qui est une recherche de longue haleine ! »Aimer » (Dictionnaire de Pierre Pélissier)

 

"Aimer" (Source "La langue de signes, IVT éditions)

« Aimer » (Source « La langue de signes, IVT éditions)

"Aimer" (Dictionnaire de Pierre Pélissier)

« Aimer » (Dictionnaire de Pierre Pélissier)

 

Le signe, à gauche est celui qui est en usage, en France, et dans les pays francophones, depuis au moins un siècle. La gestuelle est cependant différente par rapport au signe présenter dans le dictionnaire de Pélissier qui montre un mouvement de battement de coeur, ou de présentation d’affection. Or, le geste de Pélissier présente une similitude assez grande, trop grande même pour être faite par hasard, avec l’enluminure provenant du Roman d’Alexandre mettant en scène l’amour entre une femme qui présente son coeur vers un homme.

Cette gestuelle, qui date du XVe siècle, trois siècle, par conséquent, avant celui de Pélissier qui date du milieu du XIXe siècle, et qui provient de la Flandre, comporte un mouvement assez frappant ce qui laisse penser une probable influence de la gestuelle médiévale sur les Noétomalalies.

 

Voici donc l’image en question :

"Aimer" (Illustration du Roman d'Alexandre)

« Aimer » (Illustration du Roman d’Alexandre)

 

Conclusion

Le fait de voir cette similarité, à des distances temporelles et géographiques mérite une attention plus approfondie, et donc, d’une recherche plus précise sur l’histoire des langues noétomalaliennes, de leurs génèses, et par extension, de comprendre l’impact des influences linguistiques entre les langues orales et les langues noétomalaliennes.

Il existe d’autres gestuelles médiévales qui ressemblent fortement aux signes actuels, mais, il est nécessaire, là encore, le concours d’un spécialiste des enluminures médiévales afin de comprendre le sens précis de ces mouvements, et donc, de les relier ou non, au niveau linguistique, aux noétomalalies. C’est certes une recherches pionnière, délicate à mettre en place, qui risque de faire bouleverser des certitudes, voire de faire lever des bouclier, d’entraîner des volées de bois vert.

Mais, la recherche doit être une aventure, et c’est à ce titre qu’il est nécessaire de réfléchir à l’opportunité d’organiser une recherche dans cette voie, réunissant historiens, médiévistes, linguistiques, et donc de mettre en place un programme de recherches transdisciplinaire, éclairant tout un pan ignoré de l’histoire humaine !

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De Saint-Loup, Aude, « Les sourds-muets au Moyen-Age, mille ans de signes oubliés »,p. 19, in Le pouvoir des Signes, 1989.

Lecture recommandée sur les Signes Monastiques 

Aude de Saint-Loups, Yves Delaporte, Marc Renard, Gestes des Moines, regard des sourds, Rencontres Siloe

 


Yann Cantin

MCF université Paris 8, Docteur en Histoire (EHESS), Spécialiste de l'Histoire des Sourds, et du noétomalalien de France, et scénariste d'une BD historique : "Les Témoins Silencieux".

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